“水善利萬物而不爭”這一命題，是道家理想人格的價(jià)值取向和基本精神。

俄國著名文學(xué)家托爾斯泰在他的日記中，十分稱贊“上善若水”的人格，指出“做人應(yīng)該像老子所說的如水一般”。

道家對于水的品質(zhì)之所以萬般推崇，正是因?yàn)樗畬κ篱g萬物慈祥博愛，卻默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、蕩滌塵污、且純真自然；水能順勢而為、時(shí)刻點(diǎn)滴積蓄能量，川流不息。

(資料圖)

做人無外乎處世、交友、行善，能夠多一些如水般的溫柔純凈、海納百川的包容大度、適應(yīng)百態(tài)的歷練豁達(dá)、萬變不離其宗的從容淡定、以柔克剛的聰慧與靈活，那么就一定會(huì)以一個(gè)平和的心態(tài)，寬容的姿態(tài)，溫柔的神態(tài)，構(gòu)建一種良好的人際關(guān)系，為事業(yè)發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的人際關(guān)系基礎(chǔ)。

一、處世水之道，懂得“方圓之道”行事順勢而為

水無常形，水能夠根據(jù)客觀環(huán)境的差異而改變自己的形態(tài)，以適應(yīng)不同的環(huán)境。如水在杯里即為杯形，在盤中即為盤形，在葫蘆里即為葫蘆形。

因此，圣人做事亦應(yīng)像水那樣，在不同的客觀環(huán)境里，應(yīng)做到“隨圓就方”，達(dá)到方圓有致的人生境界，這叫做“方圓之道。”

如果只有“方”而無“圓”，那就必然會(huì)處處碰壁，一事無成；只有“圓”而無“方”，成為圓滑的墻頭草，也會(huì)一事無成。這就是老子說的“圣人方而不割”的辯證法思想。圣人雖方正無私，但能夠與世推移，隨俗方圓，做到融通而不圓滑，這是“大方無隅”的人生藝術(shù)。

古代內(nèi)方外圓的銅錢，就是對中國人為人處世的“方圓之道”的形象說明。在人世上，中國人信奉“做事要方，做人要圓”的人生哲學(xué)。“方”不是呆板，“方”中有“圓”，是以不變應(yīng)萬變；“圓”不是奸猾，“圓”中有“方”，是以萬變應(yīng)不變。“方”是做人的脊梁，“圓”是處事的錦囊。

所謂“做事要方”，是說做事要遵循規(guī)則或規(guī)矩。

俗話說：“沒有規(guī)矩，不成方圓。”要求做事既不違法，也不缺德，決不可越“法”與“德”雷池一步。如誠信是做人的基本法則，遵之，為商則必成功；違之，行欺詐，玩伎倆，失信于人，沒有不失敗的。

但是，在執(zhí)法時(shí)也應(yīng)“通人性”、“合人情”，做到方中有圓。

據(jù)《漢書.吳佑傳》記載：“安丘男子毋丘長與母俱行市，道遇醉客辱其母，長殺之而亡”，安丘官員追至膠東將其抓捕歸案。如何法辦呢？吳佑認(rèn)為，從孝道角度，“子母見辱，人情所恥”，殺人是可以理解的，但是“背親逞怒，白日殺人，赦若非義”，必須按國法處以死刑。

在“法”與“情”的兩難之中，吳佑在執(zhí)行死刑的同時(shí)也采取了一種為其“留后”的方法。吳佑問毋丘長“有妻子乎？”對曰：“有妻未有子也。”于是將其妻帶至監(jiān)獄。

所謂“做人要圓”，絕非是圓滑世故、八面討好、左右逢源的世俗心態(tài)，而是一種寬容、善良、圓通的人生境界。在做人上，既不咄咄逼人，也不盛氣凌人；既不隨波逐流，也不強(qiáng)加于人；既有原則性，也有靈活性。這才是壓力最小、張力最大的真正人生大智慧。

說做人如水，便是說要懂得順勢而為，若不懂得水的入鄉(xiāng)隨俗，以圓隨方的道理，人必然寸步難行。武漢人在人際交往中愛說“講究”與“將就”之類的話。其實(shí)“講究”就是約束自己，“將就”就是寬恕別人，就是以圓隨方。

做人貴在懂得方圓之道，宜方則方，宜圓則圓，內(nèi)圓外方之人必然有堅(jiān)忍的精神，有承讓的胸懷，有“糊涂”的智慧，有“瘋狂”的清醒，有臉上掛笑的哭，有表面看是錯(cuò)的對……人生一世只要運(yùn)用“方圓”之道，無論前進(jìn)，還是后退，便都能處之泰然。

而水的“隨勢而變”并非是無原則地隨和變，而是不管怎么樣隨方，總是保持自己的圓潤之身。

二、交友水之道，人生朋友分四類，兩類可交，兩類要遠(yuǎn)離

在交友之道上，道家主張淡雅、清淡、淡泊。據(jù)《莊子·山木》記載：孔子被人“逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商、周，圍于陳、蔡之間。”“在異國他鄉(xiāng)遭到冷遇之際，”親交（親戚舊交）益疏，徒友（學(xué)生、朋友）益散。

于是，孔子向一位隱者請教：這是為什么呢？隱者曰：“以利合者，迫窮禍患相棄也；以天（天性）屬者，迫窮禍患相收（收留）也。……且君子之交如水，小人之交甘若醴（甜酒）；君子淡以親，小人甘以絕。”

“水是一種無色無味的液體，以水喻君子之交，雖然平淡，但它真實(shí)、自然、親密、長久；以甜酒喻小人之交，雖然甜蜜，但它虛假多變，經(jīng)不起時(shí)間考驗(yàn)。古人云：“以財(cái)交者，財(cái)盡則交絕；以色交者，華落而愛渝。”

用財(cái)富去交朋友，財(cái)富沒了，交情就沒了；用美色去交朋友，美色衰退了，愛也就盡了。

君子之交是超越世俗物質(zhì)誘惑的心靈之交，是如水般的清淡自然，通達(dá)包容，相敬如賓。

君子之交，既非交錢財(cái)、交美色，亦非交權(quán)勢，而是志同道合的君子之交，如管（仲）鮑（叔牙）之交，伯牙、鐘子期的“高山流水”等。唐代貞觀年間，薛仁貴與妻子住在寒窯之中，饑寒交迫，唯有王茂生夫婦接濟(jì)他。薛仁貴隨唐太宗征東，因戰(zhàn)功被封為“平遼王”。

頓時(shí)，身價(jià)百倍，送重禮祝賀者絡(luò)繹不絕，而他只收下王茂生夫婦送來的“美酒兩壇”。

打開一看，不是美酒而是清水。薛仁貴認(rèn)為送清水是王茂生夫婦的一番美意。從此，薛仁貴與王茂生夫婦關(guān)系甚密。“君子之交淡如水”的佳話也就流傳開來。

明代蘇浚在《雞嗚偶記》中，把人生朋友分為四類：“道義相砥，過失相規(guī)，畏友也；緩急可共，死生可托，密友也；甘言如飴，游戲征逐，昵友也；利則相 攘，患則相傾，賊友也。”

蘇浚認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)結(jié)交的益友是在道義和學(xué)業(yè)上互相砥礪，對缺點(diǎn)、錯(cuò)誤直言規(guī)勸的“畏友”；以心相交、生死與共的“密友”。不應(yīng)結(jié)交的朋友是那種互相吹捧、只講吃喝玩樂的“昵友”；以利取人、朋友遇到困難或不幸時(shí)非但不伸手相助反而落井下石的“賊友”。

在現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)大潮下，物欲、權(quán)欲、名欲、色欲、利欲、私欲，極度膨脹，人的心態(tài)極度浮躁，我們應(yīng)當(dāng)交“畏友”、“密友”，拒交“昵友”、“賊友”。

編輯注評：南北朝的顏之推說得好：“與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也”。

交友不可不慎，擇友須分類別，所以交友如水，平淡、清白、坦蕩、一目了然，才長久、穩(wěn)定、安全。真朋友為道義而來，假朋友為私利而來。真朋友是一筆財(cái)富，假朋友是一個(gè)陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荊棘陷阱，只有抱著“交友如水”的原則，才能讓朋友成為財(cái)富。

三、行善水之道，不是什么善舉都對人有好處

所謂“水善利萬物而不爭”，是說水善于滋潤天地萬物，普遍地施利于天地萬物，卻從不為自己爭取利益。這是一種講奉獻(xiàn)、不講索取的崇高精神，它雖不索取，但卻能從萬物那里獲取豐厚的回報(bào)。

由于水以善行恩惠于廣袤土地上的花草樹木，造就了天地萬物共生的優(yōu)美自然環(huán)境，使天空能夠及時(shí)地降雨匯聚到河流、湖泊之中，從而彌補(bǔ)了因空氣蒸發(fā)和土地滲透而流失的水分，才能保障江河之水不會(huì)變成沙漠和戈壁上的“內(nèi)陸河”，乃至干涸、枯竭，利他即是利己，奉獻(xiàn)即是索取。

施舍即是獲得，小舍小得，大舍大得，不舍不得，這就是老子所說的“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理。

清代畫家、書法家鄭板橋也深諳“為人處即為己處”的人生道理。鄭板橋老家附近郝家莊有塊風(fēng)水寶地，其父在世時(shí)曾想購買，但因有座孤墳必須刨去，鄭父認(rèn)為挖掉別人的墳?zāi)箒砺褡约翰缓茫蜎]有買下來。

而鄭板橋則認(rèn)為這塊風(fēng)水寶地價(jià)錢合理，自己不買，別人也會(huì)買走，孤墳更加不保，那還不如自己買下。那么，怎么處理孤墳?zāi)兀苦嵃鍢蛘f：不動(dòng)它，死后還多個(gè)伴呢！給它刻塊碑，讓后世子孫一起燒香敬拜。至于擔(dān)憂孤墳會(huì)給家里帶來不幸，鄭板橋認(rèn)為那是迷信，況且，我們以忠厚之義對待孤墳，是在積累功德，惡風(fēng)水也會(huì)變?yōu)樯频亍?/p>

編輯注評：《道德經(jīng)》第八章說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這個(gè)比喻很貼切地表達(dá)了老子推崇的道德的最高境界。

他強(qiáng)調(diào)了水的兩個(gè)特征：一是水滋潤世間萬物，是生命存在之本；二是水集聚于低谷深壑，安心處于低微勢弱之境，不與山爭高峻，不與天爭遼闊，不與海爭深遠(yuǎn)，不與地爭廣博。

所謂最好的善舉要像水一樣，可見善良是有差別的：上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一樣，恩澤萬物卻低調(diào)不居功。

中善應(yīng)該是一般人也可以做到的，就是有福同享，博愛眾生，助人為樂，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮別人。

這也是墨子提倡的“兼相愛、交相利”；是孔子提倡的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（富貴之時(shí)讓別人也借點(diǎn)光），“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”——有條件時(shí)幫幫別人，沒條件時(shí)就照顧好自己。

與上善的不同在于，中善首先要保證自己的利益，行有余力時(shí)才考慮利人，說中善若火，是指其顯而易見并且高調(diào)而危險(xiǎn)。

比如，有的人在大街上，布施米面，周濟(jì)窮人，招來陣陣贊揚(yáng)，被稱為“大善人”。

但是，這樣的善往往容易被偽善鉆了空子。偽善之人是為了贏得聲名，甚至是為自己做的惡事做掩飾。那么這種善有時(shí)就能助人渾水摸魚，有時(shí)也可能把行善者拖入泥沼，就像火，救人，也害人。

而最下等的善，則是人人都可以做到的，就是“己所不欲，勿施于人”——平民百姓沒有多少助人的資本，不助人是情有可原的，只要不有意給別人帶去麻煩和不利也就算是“善”了。下善雖不助人，但不害人，說下善若石，是指其有時(shí)反而弄巧成拙，把本質(zhì)的善變?yōu)楸砻娴牟簧啤?/p>

比如東郭先生，明明知道那是一匹狼，卻濫發(fā)善心，下善就是把善行給了最不該接受善意饋贈(zèng)的人，就像石，擋住了他人路，也擋住了自己的路。

可見，不是什么善舉都是有好處的，行如水般的上善，才是大善。

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